"这个人真没文化！""这个城市的文化氛围很浓。"我们经常提到文化，但你认真想过没有，什么是文化？

有人做过统计，国内外专家学者给文化下的定义有多种，比较有影响的据说也有多种。

人类学之父的英国人泰勒，他在其人类文化研究的开山之作《原始文化》一书中，首先将文化定义为："文化是一个复杂的总体，包括知识、信仰、艺术、道德、法律、风俗，以及人类在社会里所得的一切能力和习惯。"

余秋雨给文化下的定义据说是世界上最简短的："文化是一种成为习惯的精神价值和生活方式，它的最终成果是集体人格。"不算标点，正好30个字。

“文化是什么？”。其实我们经常谈“文明”、“文化”这两个词，但很少去琢磨这两个词究竟什么意思，你在百度百科上查这两个词的解释，其实也是比较模糊的，或者说比较接近的，但文明和文化是一样的吗？当然是有区别的。

在我国当代著名的语言学家季羡林，在《季羡林谈东西方文化》这本书里面，就对这两个词进行了详细的分析。这两个词在英文词典上其实是一个意思，“culture”、“civilization”都是指文明和文化的意思，但在中文里面其实不一样。

首先，从词源上说，文化“culture”有“培养”和“栽种”的意思；而文明“civilization”是从“civil”来的，字源不一样，有差别。

其次，从对立面讲，“文化”的对立面是愚昧，主要指思想、精神、意识层面的，是比较隐性的。比如我们常说，某某人“没有文化”，大概意思是说，这个人的素质不高，品德不好，但是你是看不出来的；而“文明”的对立面是野蛮，文明和野蛮其实都是一种行为，是显性的，显而易见的，比如我们常说，“某某人不文明”，比如车上不让座，不遵守规则、不排队等等行为，都是不文明的行为。

当然，这是从狭义上来讲的，“文化”代表一种隐性的、内在的、思想性、精神和意识层面的东西；“文明”代表一种显性的、外在的、物质和行为层面的。

但从广义上来讲，文化其实包括文明，季羡林老师说，广义的“文化”包括人类通过自己的劳动，这劳动包括脑力劳动和体力劳动所创造的，一切精神的和物质的有积极意义的东西。比如中国的文字、语言、神话传说、民俗民风这些比较隐晦的是中华文化的一部分；比如青铜瓷器、四大发明、万里长城、都江堰水利工程这些看得见摸得着的，也是中华文化的一部分。人类创造的有意义的东西，不管是精神还是物质的，都叫文化。

季羡林老师说，西方人常说“中华文明”、“伊斯兰文明”，“古希腊文明”等等，英国历史学家和哲学家汤因比，在《历史研究》这本书里面，把七千年来人类创造的文化归为23种文明，而在中国，应该是用“文化”而不是“文明”。我们现在天天讲弘扬中国文化，但很多人混淆了这两个概念。

季羡林老师说，文化包括三个层次：物质的部分、心和物结合、心的部分。这个怎么理解呢？物质的部分其实很好里面，我们可见可感知的东西，比如中国的书画、艺术品、瓷器品这些是物的部分；而心和物结合的部分，就是指自然和社会的理论，社会的组织制度等等；而心的部分，其实才是一个文化的核心，是指一个文化的价值观、思维方式、审美趣味、道德情操、宗教信仰、民族性格等等，这是心的部分，比如我们的儒家思想的“仁义礼智信”、道家思想“自然法则”，这些都是心的部分，是中华文化的内核。这三个层次，从物到心，从外到内，从显性到隐性。

另外，季羡林老师把世界的文化系统，分为四大体系：中国文化、印度文化、伊斯兰文化、欧美文化。前面三种也被称为：东方文化，而后面一种被称为“西方文化”。其中日本、韩国、朝鲜、越南都属于中国文化圈，从希伯来到现在的穆斯林文化为伊斯兰文化圈；印度自成一体，以佛教为根基，形成了自己的文化圈；从古希腊一直到今天的欧美，可以称为欧美文化，或者西方文化。

季羡林老师说，除了文化的物质和心和物结合的部分，其实最主要的差异体现在思维模式，思维方式上。西方文化注重分析，而东方文化更注重综合。什么是分析？什么是综合？简而言之，分析就是“一分为二”，更擅长逻辑分析，在哲学上更偏理性主义，强调个体或局部；而综合，就是“合二为一”，更强调总结和归纳，在哲学上来说，更偏经验主义，强调整体和全局。

东方文化的特点是：综合思维。可以归结为两句话：整体概念与普遍联系。用一句通俗的话来说，就是既见树木，又见森林。

西方分析的特点是：分析思维，抓住物质，一个劲地分析下去，一直分析到基本粒子。是不是还能再往下分呢？在这里，科学界和哲学界意见都有分歧，一派主张物质无限可分，一派主张有限。这种分析的思维模式，用一句通俗的话来说，就是只见树木，不见森林。再用医学来作比喻，就是头痛医学，脚痛医脚，而中医讲究全身调理，并不是针对性用药。

欧阳中石：我理解的“文化”

什么是文化？辞书上代表性的说法是所谓“物质财富与精神财富的总和”，这引起了我的思考。好像一切现象没有不是文化的。随便想到一点，不是物质的，就是精神的。仔细想想，不管哪一种文化，不管它的存在形态如何，它都是由精神追求而来的。我由此认识而思考，人类一直在追求美好，在实现这种追求的过程中创造着一切，人类创造的成果都由语言文字等载体形式记录下来。

如果宏观地概括一下，我们的语言文字都记录了什么呢？什么是文化呢？我们现在叫作“文化”，怎么叫成“文化”了呢？我们现在首先可以追究一下“文”是什么、“化”是什么。

什么是“文”？

《说文》中说：“错画也。”“错”不是对错的问题，是交错、交叉，“文”就是错综交杂的痕迹，是一种界线，也就是纹理的“纹”。

而《易·系辞》已提出：“物相杂，故曰文。”就是说，各种物体聚集在一起就是文。这里用来描述“文”的这个“杂”（襍）字的结构，由“集”和“衤”组合而成。“集”就是鸟都趴在树上，旁边偏旁是衣服。衣服用来遮体，对人们是一个包装，对事情的包装，可以是五颜六色的，可以是十分美好的。因此，许许多多的东西集中在一起而且加以美化，这是个“杂”的含义。“物相杂”，许许多多的东西处在一起，各种各样，形形色色，就是各种各样的好看，杂处在一起本身就是一个美好。

另外，《礼记·乐记》说“五色成文而不乱”，这句话强调的是“色”之“文”。各种色彩聚集在一起，有章不乱，这是我们眼睛感受到的美好。

“化”就是改变。《礼记·中庸》中有“赞天地之化育”，是一种自然的化生长育。《易经》中对贲［bì］卦的解释触及以“文”而“化”。贲卦的彖辞（也就是《易经》对贲卦的断语）说：

贲亨，柔来而文刚，故亨。分，刚上而文柔，故小利有攸往。天文也；文明以止，人文也。观乎天文，以察时变；观乎人文，以化成天下。

组成贲卦的阴爻、阳爻是交错的，其卦象是离下艮上，八卦的离卦属阴卦，艮卦属阳卦。从卦理来说，这个卦象是“刚柔交错以成文”，所以“贲”也就有了色彩斑驳、文饰、装饰等等含义。朱熹认为贲卦彖辞的“天文”前面应有“刚柔交错”四字。这段话牵涉到“天文”和“人文”，这两种文就是人和他所处的世界的内在美好的一种外化表现。最重要的是，这里面提到由人文而化成天下。

我们把上面的内容笼统地概括一下就是，各种事物有章有法地聚在一起非常“美好和谐”的一种现象就是“文”。用这种“美好和谐”的理念行之于“一切”就是“以文化之”，就是“文化”的要求。以文而化，是最为理想的、最有效果、润物细无声的教化培养。所以，“圣人之治天下也，先文德而后武力”（刘向《说苑》）。

美好和谐是文化的最高要求，再从另外一个方面来说，是不是也有不美好的可能性呢？当然有，因为文化是一种错综的结合，在错综之中就有的顺，有的不顺。顺的就是美好有章，遇到不顺的就会相互碰撞。人类于是在美好和谐的至高目标下互相协商，力求取得一个和谐的解决，把不顺的变成顺的，相逆的变成和的。

无论是文化的出发点，还是它的终极追求乃至实现其目的的手段与途径，这里面的核心就是人。文化是人的超越自然属性的理想和努力。人无法脱离他所生存的客观环境。人类的文化理念固然要超越自然，但是也不免发端于自然。日月列星，往来流转，这本是天然的现象，而人因此而感悟“天行健，君子以自强不息”，这是一种自然的升华，这就成为“文化”。一只鸟儿从天空飞过，口中衔着的一粒种子掉落在荒原上，长成一棵参天大树，春去秋来，或荣或枯，这也是自然现象，往来其间的人发出“树犹如此，人何以堪”的感叹，这里面就有了人的思想情感的寄托，这些就具有了文化的性质。

总之，人类追求美好，将美好和谐的理念行之一切，这就是“文化”的要求。思想如此，行动如此，结果如此，这都是“文化”。人在文化方面的认识和理念，为了实现文化追求而付出的实际努力，以及所取得的一切文化成果，这些就构成了基本的文化系统。

我们生活在现在的世界上想不接触文化是已经不可能的了。比如谈到奥运，都说“人文奥运”，就是说现在所应该理解到的，不仅仅是运动场内的事情，而且是运动场外的事情。当然有人在专门研究这个怎么跳能最高、怎么跑才最快，认为这些是一个问题，光一个小运动场太简单了，但围绕着这个问题撒开的网很大，大家所要考虑的，光一个北京不够，还涉及整个中华的问题，运动场之外的很多事确定了奥运会的成功与失败，总起来说是一个文化系统的问题。如果我们耳目所及、思想所及，到不了那样一个高度和层次，那么应该说我们对这次奥运会就根本什么都不懂，也就无从下手。

无论是思考当下，还是回顾历史、展望未来，在沧海桑田的变幻之中，必然蕴含着无比丰富的具体内容，我们不能被动地淹没于其中。从以简驭繁的实际必要出发，我们应该努力进行主动的宏观把握，认真把握的关键在于纷繁复杂的是非得失背后的文化理念，最为核心的内容也就是价值观以及与之适应的方法论，这就是文化理论中通常归纳的“心态文化”层面的东西。这些是本书至为